كتاب تاريخ الفكر الديني الجاهلي لمحمد إبراهيم الفيومي PDF يقول مصنِّفه “محمد إبراهيم الفيومي” في مقدمته: “أما قبل: فمنذ أن كان للشرق تراث كان ينقسم قسمين: قسم مقدس، وقسم غير مقدس. أما القسم المقدس؛ فهو الذي أوحى الله عز وجل به للإنسان أي: ما كان أصله الوحي الإلهي. وأما القسم الآخر: فهو ما سوى ذلك. ونعني بصفة التقديس: 1- أنها تشتمل على معنى تعبدي. 2- أن الإنسان مطالب بعدم ردها. 3- أنها محددة من حيث الاتجاه العام بأوصاف معينة: فهي من حيث الزمان: لا يُسأل عنها الإنسان إلا في سن معينة، ومن حيث المكان: يتعين على الإنسان في عبادته أن تكون نحو مكان معين. ويرتبط الإنسان بها من خلال مستوياته العامة: من مستواه العقلي إلى مستواه الوجداني وتبرز في سلوكه تطبيقًا عمليًّا. ولها أركانها المكونة لها من حيث أساس بنيانها: الركن الأول: الله عز وجل، والركن الثاني: الوحي، والركن الثالث: الرسول صلى الله عليه وسلم. والتراث المقدس يرتبط بالمادة والروح معا غالبًا. وتصبح الصفة العامة للتراث المقدس: أنه موضوع للعبادة أو للتعظيم مثل الكعبة والحجر الأسود؛ فإنها مثل للتعظيم وليست للعبادة. والعبادة تقتضي: عابدًا ومعبودًا وعلاقة: عابدًا: وهو الإنسان، ومعبودًا: وهو الله عز وجل، وعلاقة: وهو الرسول صلى الله عليه وسلم. والإنسان مع التراث المقدس بين أمرين: لأنه إما مؤمن، وإما غير مؤمن. فنلمس هنا أننا أمام أمرين: إما وإما، أي أننا في حرية من حيث الاعتقاد في التراث المقدس، ولكن حرية الاعتقاد مقرونة بالتخويف والوعيد وسوء العاقبة والطرد من رحمة الله. فعدم الإيمان على المستوى النفسي: يؤدي إلى تهويش في الرؤية نحو غد الآخرة، هذا من حيث مستوى الإنسان النفسي. ومن ناحية عضويته في الهيئة الاجتماعية: نراه -أيضًا- مهددًا بالطرد منها، وغير مشهود له بالعدالة، وقد تنادي بعض طبقات الهيئة الاجتماعية بحل دمه، فلا رفق ولا لين -من ناحية الهيئة الاجتماعية- مع مريض الإيمان؛ لأن هذا المرض الذي يلم بصاحبه تنتشر عدواه في المجتمع، وهو من الأمراض الخبيثة التي يرى المجتمع أنه يجب عليه مكافحتها، ويحجر على من في قلوبهم زيغ مخافة الفتنة، هذا من ناحية عضويته في الهيئة الاجتماعية. أما من حيث صلته بتراثه التاريخي: فهو بموقفه الرافض للإيمان يشق عصا طاعة تراثه، وتلك وصمات سياط قاسية يتعرض لها من يزور عن الإيمان ويجاهر بازوراره. ونرى حالات شتى لمن توقفوا بين الإيمان وعدمه؛ فنرى منهم من التزم الصمت بعدم المجاهرة مع دأبه في البحث والمطالعة مثل: الإمام الغزالي، الذي قال واصفًا حاله -عندما انتابته هذه الحالة: حالة تهديد إيمانه الراسخ-: “مكث على هذه الحالة قرابة شهرين بحكم الحال لا بحكم النطق والمقال”. أي أنه ظل صامتًا دأبه على البحث عن جسر الحقيقة، ثم انتهى بعد مرحلة صمته إلى نتائجه الإيمانية التي ربطته بالهيئة الاجتماعية وبعقيدته وتراثه التاريخي، وجعلته عن جدارة يُوصف بحجة الإسلام. ويبدو أن الغزالي كان يرى وصفه بذلك اللقب حقًّا في نفسه، وذلك عندما قال في كتابه “المنقذ” لما رأى حالته وما هو عليه من قلق في حله وترحاله قال: “وارتبك الناس في الاستنباطات وقالوا: عين أصابت أهل الإسلام”. أي أن ما أصاب الغزالي أصاب أهل الإسلام، وعلى أي حال هذا نوع من الإسراف في فهم الذات، وإلا فكيف نفهم أو يفهم الغزالي: أن ما طرأ عليه -من اضطراب أو قلق في أهل الإسلام؛ هذا صنف. وهناك نوع آخر من الناس تلابسه تلك الحال -حال التوقف في مسائل الإيمان- التي تراهم يهربون منها وبها إلى آراء فلسفية ويلبسونها ألبسة دينية، وفي النهاية لا ندري أهي فلسفة أو دين؟ وعلى أي حال هو نوع من الملق الفكري الاجتماعي يلجأ إليه صاحبه حذر التنكيل به أو اضطهاده من قبل الهيئة الاجتماعية، وقد عرف التاريخ الفكري هذا اللون أيضًا وحفظ شعاره وهو: التوفيق بين الفلسفة والدين، وهو شعار طريف فيه طرافة ومتعة للعقل بيد أننا من ناحية النقد العقلي أو العلمي نراه هشًّا ومهوشًا؛ لأننا فيه نساوي بين ما هو مقدس -ونحمل أنفسنا على الدينونة به- وما هو غير مقدس نرى فيه حريتنا الفكرية وذاتيتنا وتمردنا. فهل يا ترى أي الصفتين أردنا إلباسها بالأخرى؟ هل أردنا إلباس صفة التقديس للفلسفة أم أردنا إلباس صفة البشرية للدين؟ على أي حال جانب الطرافة واضح وجانب التهويش في القضية أوضح، لذلك قلنا: إن هذا اللون من الملق الفكري للهيئة الاجتماعية وفي الوقت نفسه توسعة في مفهوم المقدس، وفي توسعة مفهومة جور على العقل والدين..”.